Permanences du sacré

Permanences du sacré

Permanences du sacré

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Gaston Bachelard, La psychanalyse du feu (1937, Folio essais, 1985). Acheter en ligne

Une rêve­rie sur le feu. Pro­mé­thée et Empé­do­cle. La flam­me com­me liber­té fécon­de et posi­ti­ve. Pour « arra­cher l’esprit au nar­cis­sis­me que don­ne l’évidence pre­miè­re », et ouvrir d’autres espa­ces de réflexion.

Luc Benoist, Signes, symboles et mythes (1975, PUF, Que sais-je ?, 10e édition, 2009). Acheter en ligne

Un voya­ge dans notre plus lon­gue mémoi­re, par un conser­va­teur hono­rai­re des Musées de Fran­ce. En annexe, un très uti­le glos­sai­re de la sym­bo­li­que.

Régis Boyer, Les Religions de l’Europe du nord (Fayard/Denoël, 1974)

Pré­sen­ta­tion et tra­duc­tion du cor­pus mytho­lo­gi­que viking et sibé­rien. Pour un retour aux sour­ces.

Cahiers de l’Université Saint-Jean de Jérusalem, La chevalerie spirituelle (Berg international, 1984)

L’une des étu­des les plus fouillées sur les ordres mili­tai­res et monas­ti­ques carac­té­ris­ti­ques de l’Europe médié­va­le à l’apogée de sa splen­deur.

Jean Chevalier et Alain Gheerbrant, Dictionnaire des symboles (1973, Robert Laffont, Bouquin, 1997). Acheter en ligne

Une som­me inéga­lée. Plus de 1 600 entrées, reliées par des com­pa­rai­sons et des ren­vois, pour appro­cher tout le sub­strat anthro­po­lo­gi­que et la riches­se cultu­rel­le des peu­ples : « mythes, rêves, cou­tu­mes, ges­tes, for­mes, figu­res, cou­leurs, nom­bres »

Jean Mabire & Pierre Vial, Les Solstices, histoire et actualité (1991, éditions du Lore, 2007). Acheter en ligne

Un effort loua­ble d’actualisation et de ritua­li­sa­tion de notre plus ancien rap­port au sacré.

Jean Markale, Le Graal (Albin Michel, 1996)

L’un des mythes les plus puis­sants de la cultu­re euro­péen­ne médié­va­le. Par un conteur hors pair à défaut d’être un véri­ta­ble his­to­rien. Auteur du best-sel­ler La fem­me cel­te (1986), Mar­ka­le a éga­le­ment été par­te­nai­re de Pier­re-Jakez Hélias pour La sages­se de la ter­re – Peti­te antho­lo­gie des croyan­ces popu­lai­res (Payot, 1978).

Gilbert Durand, L’imagination symbolique (PUF, Quadrige, 2003). Acheter en ligne

Par l’un des pré­cur­seurs des recher­ches sur l’imaginaire, élè­ve et dis­ci­ple de Bache­lard. Une explo­ra­tion du « fait » sym­bo­li­que à tra­vers une étu­de de la pla­ce du sym­bo­le dans la pen­sée occi­den­ta­le et du conflit de la Rai­son et de l’Image. Une véri­ta­ble ini­tia­tion phi­lo­so­phi­que.

Mircea Eliade, Aspects du mythe (Folio Essai, 1988). Acheter en ligne

Le mythe com­me pro­duc­teur de sens et de signi­fi­ca­tion au mon­de et à l’existence humai­ne. Un trai­té phi­lo­so­phi­que qui pas­se par l’exposé his­to­ri­que des grands mythes des peu­ples pri­mi­tifs jusqu’au mon­de moder­ne, en pas­sant par les prin­ci­pa­les civi­li­sa­tions du pas­sé (Inde, Grè­ce, etc.). Voir aus­si, dans la même col­lec­tion en for­mat poche, Le sacré et le pro­fa­ne (1987), Le mythe de l’éternel retour (1989), La nos­tal­gie des ori­gi­nes (1991).

Julius Evola, Méditations du haut des cimes (1974, Les éditions du Lore, 2006)

L’alpinisme com­me moyen de réa­li­sa­tion inté­rieu­re et signi­fi­ca­tion spi­ri­tuel­le, contre tou­tes les for­mes de médio­cri­té. La véri­ta­ble phi­lo­so­phie d’Evola.

Christopher Gérard, La source pérenne (L’Age d’Homme, 2007)

Recueil des tex­tes les plus essen­tiels publiés par l’auteur dans la revue qu’il diri­geait dans les années 1990, Antaios, sur­vi­van­ce bien­ve­nue de la revue épo­ny­me fon­dée en 1959 par Mir­cea Elia­de et Ernst Jün­ger. La syn­thè­se d’un par­cours phi­lo­so­phi­que et spi­ri­tuel aux sour­ces de la plus lon­gue mémoi­re euro­péen­ne.

Anne Jobert, Le retour d’Hermès. De la science au sacré (Le Labyrinthe, 1984)

La mytho­lo­gie com­me recours à l’emprise de la Tech­ni­que.

Walter F. Otto, Les dieux de la Grèce (1929, Payot, 1993)

Une cha­toyan­te gale­rie de por­traits des dieux de l’Hellade, à par­tir de ce qu’en ont chan­té les poè­tes homé­ri­ques. « Les dieux de la ter­re nata­le, les seuls vrais dieux de notre his­toi­re d’hommes. Un para­dis qui n’est pas per­du, mais seule­ment oublié »… Un voya­ge ini­tia­ti­que autant qu’une conver­sion, à retrou­ver éga­le­ment dans L’esprit de la reli­gion grec­que ancien­ne (Ago­ra-Poche, 2006).

Jean-Jacques Wunenburger, Le sacré (1981, PUF, Que sais-je ?, 6e édition, 2009). Acheter en ligne

Par­ce qu’au sein même de notre « moder­ni­té cri­ti­que », il res­te pos­si­ble de repen­ser les pra­ti­ques et les théo­ries du sacré. Une voie indis­so­cia­ble de l’expérience reli­gieu­se — donc poli­ti­que — de tou­te com­mu­nau­té.

Pho­to : afe­man via Fli­ckr